Mokosh, Diosa eslava de la Madre Tierra

Hay siete dioses primordiales en la mitología eslava, y solo uno de ellos es mujer: Mokosh. En el panteón de Kievan Rus & amp; apos; estado, ella es la única diosa en absoluto, por lo que su papel específico en la mitología eslava es vasto y variado, y, más acertadamente, brumoso y húmedo.Madre tierra y espíritu de casa, tierna de ovejas y hilandera del destino, Mokosh es la diosa eslava suprema.& amp; amp; nbsp;

Conclusiones clave: Mokosh

• Deidades asociadas: Tellus, Ziva (Siva), Rusalki (nixies de agua), Lada & amp; amp; nbsp;
• Equivalentes: St. Paraskeva Pianitsa (ortodoxo cristiano); poco comparable al griego Titan Gaia, Hera (griego), Juno (romano), Astarte (semítico)
• Epítetos: Diosa que hace la lana, Madre Tierra húmeda, Mujer de lino
• Cultura / País: Cultura eslava, Europa oriental y central
• Fuentes primarias: Nestor Chronicle (a.k.a. Crónica primaria), cuentos eslavos grabados en el cristianismo
• Reinos y poderes: Poder sobre la tierra, el agua y la muerte. Protector de hilatura, fertilidad, granos, ganado vacuno, ovino y lana; pescador y comerciantes.& amp; amp; nbsp;
• Familia: Esposa de Perun, amante de Veles y Jarilo

Mokosh en mitología eslava

En la mitología eslava, Mokosh, a veces transcrito como Moko & amp; # x161; y significado & amp; quot; viernes, & amp; quot; es la Madre Tierra Mueca y, por lo tanto, la diosa más importante (o a veces única) en la religión. Como creadora, se dice que fue descubierta durmiendo en una cueva por un manantial en flor por el dios de la primavera Jarilo, con quien creó los frutos de la tierra. También es la protectora de hilar, cuidar ovejas y lana, mecenas de comerciantes y pescadores, que protege al ganado de la peste y a las personas de la sequía, las enfermedades, los ahogamientos y los espíritus inmundos.& amp; amp; nbsp;

Video destacado

Los orígenes de Mokosh como madre tierra pueden datarse a tiempos pre-indoeuropeos (cultura de Cuceteni o Tripolye, 6to & amp; # x2013; 5to milenio a. C.) cuando se cree que una religión centrada en la mujer casi global ha estado en su lugar. Algunos estudiosos sugieren que ella puede ser una versión de la diosa del sol Finno-Ugric, Jumala.

En 980 CE, el emperador Kievan Rus Vladimir I (fallecido en 1015) erigió seis ídolos a dioses eslavos e incluyó a Mokosh en 980 CE, aunque los derribó cuando se convirtió al cristianismo. Nestor the Chronicler (siglo XI CE), monje del Monasterio de las Cuevas en Kiev, la menciona como la única mujer en su lista de siete dioses de los eslavos. Las versiones de ella están incluidas en los cuentos de muchos países eslavos diferentes.& amp; amp; nbsp;

Apariencia y reputación & amp; amp; nbsp;

Las imágenes sobrevivientes de Mokosh son raras y amp; # x2014; aunque había monumentos de piedra en su comienzo al menos ya en el siglo VII. Se dice que una figura de culto de madera en una zona boscosa de la República Checa es una figura de ella. Las referencias históricas dicen que tenía una cabeza grande y brazos largos, una referencia a su conexión con las arañas y los giros. Los símbolos asociados con ella incluyen husillos y telas, el rombo (una referencia casi global a los genitales de mujeres y amp; apos; s durante al menos 20,000 años) y el Árbol Sagrado o Pilar.

Hay muchas diosas en los diversos panteones indoeuropeos que hacen referencia a las arañas y los giros. La historiadora Mary Kilbourne Matossian ha señalado que la palabra latina para tejido & amp; quot; textere & amp; quot; significa & amp; quot; tejer, & amp; quot; y en varios idiomas derivados como el francés antiguo, & amp; quot; tissue & amp; quot; significa & amp; quot; algo tejido.& amp; quot; & amp; amp; nbsp;

El acto de girar, sugiere Matossian, es crear tejido corporal. El cordón umbilical es el hilo de la vida, que transmite humedad de la madre al bebé, retorcida y enrollada como el hilo alrededor de un huso. La tela final de la vida está representada por la cubierta o & amp; quot; lámina de cuerda, & amp; quot; envuelto alrededor de un cadáver en espiral, mientras el hilo se mueve alrededor de un husillo.

Rol en mitología

Aunque la Gran Diosa tiene una variedad de consortes, tanto humanos como animales, en su papel de diosa eslava primaria, Mokosh es la diosa de la tierra húmeda y está puesta contra (y casada con) Perun como el dios del cielo seco. Ella también está vinculada a Veles, de manera adúltera; y Jarilo, el dios de la primavera.& amp; amp; nbsp;

Algunos campesinos eslavos sintieron que estaba mal escupir en la tierra o golpearla. Durante la primavera, los practicantes consideraron la tierra embarazada: antes del 25 de marzo (& amp; quot; Lady Day & amp; quot;), no construirían un edificio o una cerca, conducirían una estaca al suelo o sembrarían semillas. Cuando las mujeres campesinas recogían hierbas, primero eran propensas a la puesta y rezaban a la Madre Tierra para que bendijera las hierbas medicinales.& amp; amp; nbsp;

Mokosh en uso moderno

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& amp; apos; Saint Paraskeva Pyatnitsa con escenas de su vida & amp; apos ;, Colección del Museo Estatal de Historia del siglo XV, Moscú.
Imágenes de bellas artes / Imágenes patrimoniales / Getty Images

Con la llegada del cristianismo a los países eslavos en el siglo XI EC, Mokosh se convirtió en un santo, St. Paraskeva Pyanitsa (o posiblemente la Virgen María), quien a veces se define como la personificación del día de la crucifixión de Cristo y Apos, y otros como mártir cristiano. Descrito como alto y delgado con cabello suelto, St. Paraskeva Pyanitsa se conoce como & amp; quot; l & amp; apos; nianisa & amp; quot; (mujer de lino), conectándola con la hilatura. Ella es la patrona de los comerciantes, comerciantes y matrimonios, y defiende a sus seguidores de una variedad de enfermedades.

En común con muchas religiones indoeuropeas (Paraskevi es viernes en griego moderno; Freya = viernes; Venus = Vendredi), el viernes está asociado con Mokosh y St. Paraskeva Pyanitsa, & amp; amp; nbsp; especialmente los viernes antes de feriados importantes. Su fiesta es el 28 de octubre; y nadie puede girar, tejer o reparar ese día.& amp; amp; nbsp;

Fuentes

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&erio; # x203A; Historia y amp; amp; Cultura